Conceptulización de la familia según Michel Foucault en la década del 70
Nadia Vicari

INTRODUCCIÓN
El objetivo del presente informe es indagar el concepto de familia que desarrolla Michel Foucault a lo largo de la década del 70, desde el punto de vista de una institución como tantas otras, y que, como tal, se encuentra atravesada por múltiples mecanismos de poder. Con este fin, analizaré en primer lugar el texto de Foucault  “Los Anormales”, y en segundo lugar otro texto del mismo autor, “Historia de la Sexualidad I: La Voluntad de Saber”, en el que rastrearé posibles similitudes y diferencias con respecto a la conceptualización de la familia del texto anterior. Por otra parte, utilizaré un tercer texto de Foucault, “Defender la Sociedad”, con el objetivo de introducir la temática del poder, inseparable del tema central del informe, la familia. Por último, consultaré dos fuentes secundarias de autores que trabajan sobre textos de Foucault, que son: “El Vocabulario de Michel Foucault. Un recorrido alfabético por sus temas, conceptos y autores”, de Edgardo Castro, y  “Michel Foucault: más allá del estructuralismo y la hermenéutica”, de Hubert L. Dreyfus y Paul Rabinow.
Además del objetivo principal del presente informe, ya mencionado, me interesa analizar si en la familia se manifiestan claramente los mecanismos del poder disciplinario que Foucault afirma que operan a través de las instituciones, y qué relación hay entre la familia y la sexualidad según Foucault.

 “Los Anormales” es un curso que Foucault dictó en el año 1975 en el Collège de France, el mismo año en el que se publica otro de sus textos más importantes: “Vigilar y Castigar”. “La Voluntad de Saber”, que constituye el primer tomo de “Historia de la Sexualidad”, es del año 1976. Para comenzar, es necesario tener presente que Foucault es un autor francés, por lo que es necesario situar todos sus conceptos y análisis dentro del marco cultural y social de aquel país, ó en última instancia, si se quiere ampliar un poco ese dominio, dentro del continente europeo. A su vez, y en el caso de los dos textos a los que me remitiré principalmente en este trabajo, es necesario considerar la época en que fue escrito uno y dictado el otro, la década del ´70. Es decir que su autor está parado en ese determinado momento histórico y no en otro, y desde allí analiza distintos conceptos, como el de la familia, construyendo su evolución con una mirada retrospectiva. 
1.	La importancia del concepto de poder en Foucault
Me parece importante señalar el hecho de que en la época en que Foucault dictó el curso “Los Anormales” y escribió “La Voluntad de Saber”, su atención estaba puesta especialmente en analizar la problemática del poder. Esto no puede dejarse de lado ya que la familia es una institución, y para Foucault las instituciones están íntimamente relacionadas con los mecanismos de poder. Es por esto que me parece importante conceptualizar al poder como lo hacía Foucault.
Me interesa partir de las “precauciones de método”, que desarrolla en la clase del 14 de enero de 1976 del curso “Defender la Sociedad”, para abordar las relaciones de poder. En la primera de ellas plantea que:
No se trata de analizar las formas regladas y legítimas del poder en su centro, en lo que pueden ser sus mecanismos generales o sus efectos de conjunto. Al contrario, se trata de captar el poder en sus extremos (…): tomar el poder en sus formas y sus instituciones más regionales, más locales, sobre todo donde ese poder, al desbordar las reglas del derecho que lo organizan y lo delimitan, se prolonga, por consiguiente, más allá de ellas, se inviste en las instituciones (…). 
Aquí se ve que considera a las instituciones como los lugares materiales dónde los distintos poderes “se hacen carne”. Como ejemplo utiliza el poder de castigar, que se puede apreciar efectivamente en instituciones como la prisión, entre otras. La tercera precaución de método se refiere a que no hay que entender el poder como algo macizo y homogéneo, como una cosa, un objeto que se tiene o no, que se cede a otro, sino que es algo que “se ejerce y sólo existe en acto”. Debe entenderse como algo que circula dentro de una red, en la que los individuos pueden tanto sufrirlo como ejercerlo, ya que donde hay poder del otro lado siempre hay resistencia; a través de ellos circula el poder. También lo diferencia de la “represión”, del poder entendido como algo que reprime. Si fuera así se caracterizaría por lo que impide, y al contrario, para Foucault el poder se caracteriza por lo que produce. Principalmente, el poder produce al individuo por el cual transita: transforma un mero cuerpo, con determinados deseos, discursos, etc., en un sujeto. Tomaré, por último, la cuarta precaución de método, que está en relación con la tercera. Plantea que, si bien el poder forma una red, eso no significa que esté repartido equilibradamente. Lo ideal sería no hacer una deducción del poder desde el centro de la red hacia las prolongaciones inferiores, sino lo que llama un “análisis ascendente del poder”. Aquí entran nuevamente en juego las instituciones, ya que lo que Foucault está proponiendo es que hay que partir de analizar la “micromecánica del poder”: aquellos agentes reales del poder, pertenecientes a los niveles más bajos de la sociedad, al entorno inmediato, que le sirvieron a éste de instrumentos para ejercer la dominación. Éstos son la familia, los médicos (como representantes de las instituciones de salud), la policía, los maestros (como representantes de la escuela), entre otros. Cuando diferencia el poder de soberanía, la anatomopolítica y la biopolítica, vuelve a hacer referencia a las instituciones arriba mencionadas. Éstas son el instrumento del poder disciplinario que encarna la anatomopolítica, ya que en ésta las técnicas de poder se centran en los cuerpos de los individuos, a través de vigilancia y adiestramiento, con el objetivo de maximizar su docilidad y utilidad como sujetos altamente productivos. Este tipo de poder, al estar encarnado por instituciones tales como la familia, la escuela, el hospital, el cuartel, el taller, la cárcel, etc., y al ser practicado cotidianamente, se invisibiliza fácilmente. Dreyfus y Rabinow, con respecto a esto, explican que “en las formas tradicionales del poder, como la del soberano, el poder se hace visible a sí mismo (…) El poder disciplinario invierte esta relación. Ahora, es el poder en sí mismo el que busca invisibilizarse, y los objetos del poder (…) se vuelven los más visibles.” Foucault considera que todas estas instituciones son la misma cosa, en el sentido de que encarnan el mismo tipo de poder y están destinadas al disciplinamiento. Como afirman Dreyfus y Rabinow:
La disciplina es una técnica, no una institución. Funciona de un modo tal que puede ser masiva, casi totalmente apropiada, en ciertas instituciones (…) o usada con fines precisos en otras (…). Pero no puede reducirse ni identificarse con ninguna de estas instancias particulares. 
2.	Michel Foucault y su concepción de la familia desde “Los Anormales”
En este curso Foucault se ocupa, entre otras cosas, de un nuevo tipo de familia a la que denomina la “familia célula” ó “familia canguro”, que es característica de la sociedad francesa de su tiempo, y que surge a fines del siglo XVIII de la reorganización de la gran familia relacional burguesa ó la “familia red”, como también la llama. Para poder dar cuenta de las razones de dicha reorganización familiar, Foucault analiza el surgimiento a mediados del siglo XVIII de un “discurso de la masturbación”, que se va a transformar en una “cruzada antimasturbatoria” dirigida a los niños y adolescentes burgueses. En primer lugar, señala que esta cruzada no se propone culpabilizar a los niños, sino patologizar, somatizar los efectos de la masturbación, situándola como la causa de una enfermedad total y polimorfa, cómo la posible causa de cualquier enfermedad concreta ó como la causa a la que los enfermos debían adjudicarle cualquier síntoma que presentaran, lo que Foucault denomina “delirio hipocondríaco” y que es generado por los mismos médicos. En segundo lugar, y como dije anteriormente, no se trataba de culpabilizar a los niños, pero alguien tenía que ser el culpable. Como explica Edgardo Castro, reseñando “Los Anormales”, “al no reconocerse causas endógenas de la masturbación, los niños no podían ser culpabilizados. No se trata de la naturaleza, sino del ejemplo, de la seducción del adulto (…). El origen de la masturbación sería el deseo de los adultos, que tiene por objeto los niños.” Pero Foucault aclara que no se trata de cualquier adulto, sino del entorno inmediato del niño, del personal doméstico, que seduce a los niños y de ese modo los conduce a la masturbación. Por otro lado también los padres tienen su cuota de culpa, ya que dejan sus hijos en manos de este personal en vez de ocuparse ellos mismos. Como se puede observar, toda esta campaña antimasturbatoria desemboca en el ámbito familiar burgués, y requiere para ser llevada a cabo de manera eficiente, una reorganización de ésta. Se necesita que, si es posible, se suprima al personal doméstico, y que los padres vigilen a los niños continuamente, que los cuerpos de los padres se aproximen lo más posible a los de sus hijos, con el objetivo de impedir cualquier práctica masturbatoria que podría causar la enfermedad del niño. De esta manera queda conformada, como dije antes, un nuevo tipo de familia que Foucault denomina “familia célula”, siendo uno de sus elementos constituyentes la sexualidad perseguida y prohibida del niño, y no su consecuencia. Contrariamente a la gran familia relacional, que se apoyaba en la prohibición del incesto, éste nuevo tipo de familia “se constituyó a partir del incesto acariciador de las miradas y los gestos alrededor del cuerpo del niño. Este incesto, este incesto epistemofílico (…), fue la base de la familia moderna.” 
Como expliqué en el apartado dedicado al tema del poder, relacionado sobre todo con las instituciones, y entre ellas la familia, éstas son para Foucault las que encarnan el poder disciplinario característico de la anatomopolítica, con el objetivo de disciplinar al individuo para conseguir una productividad óptima. En “Los Anormales” se comprueba esta afirmación cuando Foucault explica que la “familia célula” no sólo se basa en el poder de los padres sobre el cuerpo sexual del hijo, sino también en la “tecnología de poder propia del saber médico”, como lo afirma Castro, ya que como dije antes, la masturbación podía ser la causa de cualquier enfermedad. Por lo tanto, la familia debe transformarse en el instrumento a través del cual se transmite y aplica el saber médico sobre la sexualidad, saber que, por supuesto, va de la mano de un poder. Esta familia así caracterizada va a ser, según Foucault, la que a partir de las primeras décadas del siglo XIX va a determinar lo que es normal y lo que es anormal en el campo de la sexualidad, y va a ser la encargada de enderezar lo anormal. Es importante señalar que a toda esta “cruzada antimasturbación” Foucault la sitúa en un contexto en que el Estado comenzó a advertir la importancia de mantener vivos a esos niños y jóvenos, vivos y sanos, porque sólo así le serían útiles, y le solicitó a los padres que le cedieran a sus hijos para ser insertados en una educación normalizadora. De esta manera, el Estado tomará para sí los cuerpos que disciplinará para optimizar la productividad creciente necesaria en el capitalismo. Y esto sólo fue posible porque los padres, dice Foucault, cayeron en la trampa de la sexualidad de los hijos: “se engancha a los padres a la tarea infinita de la posesión y el control de una sexualidad infantil que, de todos modos, se les escapará. Pero, gracias a esa toma de posesión del cuerpo sexual, los padres soltarán ese otro cuerpo del niño que es el de prestación o aptitud.” Esa misma trampa, entonces, fue la que dio origen a la nueva “familia célula” de la sociedad burguesa. 
En cuanto a la familia proletaria, lo que el Estado le pide es otra cosa, pero porque lo que necesita de ellos también es distinto. En vez de necesitar que los padres acerquen sus cuerpos a los de sus hijos, que vigilen de cerca su autoerotismo, colocando en la base de estas familias al “incesto epistemofílico” que mencioné anteriormente, lo que necesitan es todo lo contrario: que no se junten, que se mantenga la mayor distancia física posible entre padres e hijos, hermanas y hermanos, con el fin de evitar un posible incesto. En este caso la sexualidad peligrosa ya no es la del niño, sino la del adulto.   
3.	
Divergencias y convergencias de la temática familiar entre “Historia de la Sexualidad I. La Voluntad de Saber” y “Los Anormales”
“La voluntad de saber”, como ya señalé en el comienzo, se publicó en 1976. Se enfoca en el funcionamiento de la sexualidad como régimen de poder, en relación con la emergencia del bio-poder, basado en la bio-política, a la que Foucault concibe como el control total sobre el cuerpo social, es decir, todas las políticas económicas, geográficas y demográficas que establece el poder para el control social. En relación con esto, discute la "hipótesis represiva", la creencia común de que hemos "reprimido" nuestros impulsos sexuales auténticos particularmente desde el siglo XIX, y que hablar de la sexualidad sería liberarnos. Por el contrario, Foucault propone una visión de la sexualidad como algo, más que reprimido, "promovido" a través de la construcción discursiva de la sexualidad. Hay una gran producción de discursos sobre la sexualidad, en los últimos tres siglos, que provocan placer. 
Foucault considera que la confesión, el ritual cristiano occidental por excelencia productor de la verdad, se transformó en el procedimiento utilizado por la “medicina del sexo”, surgida en el siglo XIX, para obtener la verdad sobre el sexo. Este ritual se articuló con la ciencia. La medicina del sexo ó “scientia sexualis” se inscribe en una voluntad de no saber, no querer saber de aquello que se pide que se confiese. En este punto se puede articular con lo que Foucault menciona en “Los Anormales” acerca de la medicalización de la “familia célula”, en la que los padres vigilaban la sexualidad de los hijos pero sin hablar de ello, y los médicos eran los encargados de hacer confesar al niño, de recibir por parte ellos la confesión de una práctica masturbatoria, ya que sólo así sanarían. Es decir que la confesión, como dice Foucault, “a partir del siglo XVI, se desprendió poco a poco del sacramento de la penitencia, y (…) emigró hacia la pedagogía, hacia las relaciones entre adultos y niños, hacia las relaciones familiares, hacia la medicina y la psiquiatría.” En este sentido Foucault afirma que todo este dispositivo montado para producir discursos verdaderos sobre el sexo hizo que pudiera aparecer lo que llamamos “sexualidad”, ésta es el correlato de la ciencia de lo sexual, basada en la confesión.
Foucault distingue en este texto cuatro conjuntos estratégicos, a partir del siglo XVIII, que despliegan dispositivos específicos de saber y de poder en relación al sexo, y que están relacionados con el ámbito familiar. Cada uno de ellos se basa en un objeto de saber distinto. En primer lugar, la “Histerización del cuerpo de la mujer”, en el que el cuerpo de la mujer es analizado como saturado de sexualidad, integrado a las prácticas médicas, y “puesto en comunicación orgánica con el cuerpo social (cuya fecundidad regulada debe asegurar), el espacio familiar (del que debe ser un elemento sustancial y funcional) y la vida de los niños (que produce y debe garantizar (…) ).” Su objeto es la mujer histérica. En segundo lugar, la “Pedagogización del sexo del niño”, que se manifiesta principalmente en la “cruzada contra la masturbación”, con todos sus efectos en el ámbito familiar y en relación al poder disciplinario, que Foucault ha desarrollado en “Los Anormales”. Por supuesto, su objeto es el niño masturbador. Por lo tanto, este es otro punto de encuentro entre ambos textos con relación a la temática familiar. En tercer lugar, la “Socialización de las conductas procreadoras”, relacionado directamente con lo que atañe al bio-poder, ya que se trata principalmente de que la pareja porta una responsabilidad para con el cuerpo social todo. Tiene como objeto a la pareja malthusiana. Por último, el cuarto conjunto estratégico es la “Psiquiatrización del placer perverso”, basado en el análisis de todas las anomalías que pueden perturbar al instinto sexual, biológico y autónomo, al que se le otorga la capacidad de “normalización y patologización de la conducta entera”, y en la búsqueda de una tecnología que corrija las anomalías analizadas. Su objeto es el adulto perverso.
Entonces, este texto, publicado un año después al dictado del curso “Los Anormales”, retoma el tema allí central del niño masturbador, lo que significó, por la instalación de la lucha contra esa práctica, una reorganización familiar que dio origen a un nuevo tipo de familia, y que permitió al poder disciplinario apropiarse del cuerpo productivo de los jóvenes cedido por los padres. Sin embargo, aquí Foucault conceptualiza este tema del niño masturbador como uno de los cuatro conjuntos estratégicos, de los que en “Los Anormales” no se ocupa, y los que se relacionan directamente con el tema de la familia francesa de las épocas que Foucault analiza.
Por otra parte, en “La Voluntad de Saber”, el autor hace referencia a un dispositivo de alianza, distinto del dispositivo de sexualidad, del que tampoco nada dice en “Los Anormales”. Este dispositivo de alianza es caracterizado por Foucault como un “sistema de matrimonio, de fijación y de desarrollo del parentesco, de trasmisión de nombres y bienes”, es decir que se refiere a la familia en su función reproductora. Es anterior en el tiempo al dispositivo de sexualidad, pero ambos se terminan complementando cuando este último surge. ¿Dónde se terminan superponiendo? Foucault considera que, justamente, en la familia. Y en este punto del texto vuelve a hacer referencia a la “familia célula” de la burguesía francesa de la que se ocupó en “Los Anormales”, ya que considera que en esta se desarrollan los cuatro elementos principales del dispositivo de sexualidad, relacionados con los cuatro conjuntos estratégicos a los que se hizo referencia anteriormente, y que, por lo tanto, la familia “asegura la producción de una sexualidad que no es homogénea respecto de los privilegios de alianza, permitiendo al mismo tiempo que los sistemas de alianza sean atravesados por toda una nueva táctica de poder que hasta entonces ignoraban”. En estas “familias células” características de su sociedad, el incesto juega un papel fundamental, ya que aparece como lo prohibido o lo requerido en tanto la familia actúe como dispositivo de alianza o de sexualidad. Este es un tema que también está retomando de “Los Anormales”, como a su vez lo hace con la diferencia que señala con respecto al incesto en las familias burguesas y las proletarias.
En resumen, por ser “La Voluntad de Saber” un texto del año siguiente a “Los Anormales”, era de esperarse que varias de sus temáticas sean retomadas allí. Sin embargo, Foucault ha desarrollado otros conceptos, a los que hice referencia, que en aquél no aparecían, como ser los cuatro conjuntos estratégicos que atraviesan la “familia célula”, y que enriquecieron aún más la teoría del autor.
CIERRE
A lo largo del informe he tratado de ir analizando aquello que me había propuesto en la introducción, y considero que he logrado mis objetivos. 
En primer lugar, con respecto a la conceptualización que Foucault hace de la institución familiar en la década del 70, he encontrado una gran coherencia entre sus desarrollos en un texto y otro, manteniendo en el segundo las ideas centrales del primero, y articulándole otras nuevas, que como dije al cerrar el desarrollo, contribuyeron indudablemente a enriquecer su teoría.
En segundo lugar, en relación a si se manifestaban claramente los mecanismos del poder en una institución como la familia, creo que ha quedado demostrado que lo hacen totalmente, sobre todo cuando Foucault explica que los padres han caído en “la trampa de la sexualidad de sus hijos”, gracias a lo que el Estado puede apropiarse del cuerpo, ya dócil, y productivo de los jóvenes, a los que disciplinará aún más.
Por último, respecto de qué relación se establece según Foucault entre la familia y la sexualidad, ha quedado a la vista que se trata de una relación muy estrecha, tan estrecha que, por ejemplo, el tipo burgués y francés de “familia célula” que surge de la reorganización de la familia relacional a fines del siglo XVIII, lo hace debido a la instalación de una lucha feroz contra la práctica sexual autoerótica de los niños y adolescentes. A su vez, el dispositivo de sexualidad se manifiesta en la familia, junto con el de alianza.
Para terminar, me parece importante señalar que Foucault ha hecho un gran aporte a la temática de las instituciones, y en este caso particular de la familia, caracterizándolas como instrumentos de poder, y demostrándolo reconstruyendo su evolución histórica. De todas formas, considero que todavía hay mucho más para investigar en relación a la familia, sobre todo debido a las grandes transformaciones que estas han sufrido, y que, probablemente, seguirán sufriendo en el futuro.     

BIBLIOGRAFÍA
Fuentes Primarias:
•	FOUCAULT, Michel: Los Anormales, curso 1974-1975. Bs. As, Fondo de Cultura Económica, 2000.
•	FOUCAULT, Michel: Historia de la Sexualidad I. La voluntad de saber, Bs. As, Siglo XXI, 1995.  
•	FOUCAULT, Michel: Defender la sociedad, curso 1975-1976, Bs. As,  Fondo de Cultura Económica, 2000.
Fuentes secundarias:
•	CASTRO, Edgardo: El Vocabulario de Michel Foucault. Un recorrido alfabético por sus temas, conceptos y autores, Bs. As, Prometeo-UNQ, 2004.
•	DREYFUS, Hubert L. & RABINOW, Paul: Michel Foucault: más allá del estructuralismo y la hermenéutica, Bs. As, Nueva Visión, 2001.