LA NAISSANCE D’UNE «CONDUITE À LA FRANÇAISE

La Naissance d’une « conduite à la française » :de Ribot à Janet*

Alejandro Dagfal

Résumé - Si l’on a affirmé l’apparition d’un « inconscient à la française » à la fin du XIXe, comme une « géographie particulière de l’irrationalité » (issue entre autres choses de la confluence des conceptions de la race, de la dégénérescence, des foules, de l’hérédité et de l’hypnose), on pourrait postuler qu’en France la psychologie scientifique naquit justement comme la contrepartie rationnelle de ce déclenchement de forces venues des profondeurs. Son objet, la conduite, porta les traces de cette irruption, et la conscience, presque comme formation réactionnelle, ne pouvait être absente de cette discipline nouvelle. D’une part, elle était la réassurance de rationalité qui permettait de garder la foi dans l’esprit des lumières, malgré le surgissement des incertitudes de la modernité. D’autre part, elle était l’héritière d’une tradition de pensée, philosophique mais aussi littéraire, qui avait toujours mis en relief la subjectivité, entendue comme un espace intime irréductible. Ainsi, nous essayerons de montrer comment et pourquoi « la conduite à la française », de Ribot à Janet, différait de son cousin le plus célèbre : le behavior des Américains. À la différence des États Unis, la « conduite à la française » aura toujours un composant subjectif, bien que les méthodes proposées pour l’aborder aient des prétentions d’objectivité et qu’elles soient nommées « expérimentales ».

histoire de la psychologie / conduite / behavior / France / États Unis

Summary – The birth of a “French-style behavior”, from Ribot to Janet. If it has been argued that the “French-style unconscious” appeared at the end of the 19^th century as a “particular geography of irrationality” (issued, among other things, from the confluence of the conceptions of race, degeneration, masses, heredity and hypnosis), we could add that in France scientific psychology was born precisely as the rational counterpart of that release of unknown forces. Its object, la conduite as well as le comportement, had the traces of this outbreak, and the conscious, almost like a reactive formation, could not be absent from this new discipline. On the one hand, scientific psychology was the rational reassurance allowing to keep faith in the spirit of enlightenment. On the other hand, it was the inheritor of a thought tradition –philosophical as well as literary– , that had always underlined subjectivity, understanding it as an irreductible intimate space. Thus, we will attempt to show how and why “French-style behavior”, from Ribot to Janet, differed from its most famous relative, American-style behavior. As opposed to the United States, French-style behavior would always have a subjective component, even if the methods proposed to deal with it had aspirations to objectivity and were supposedly “experimental”.

history of psychology / conduite / behavior / France / United States

La psychologie objective française: la conduite et the behavior

Entamer une étude des diverses définitions du concept de conduite dans le discours psychologique implique d’une certaine manière de faire une recherche des différentes formes dans lesquelles l’objet de la psychologie à été défini pendant une bonne partie du siècle dernier. Sans aucun doute, ce terme a été privilégié au moment d’établir les limites du champ disciplinaire. Néanmoins, sa portée sémantique ne fut absolument pas univoque –comme pourrait le suggérer à présent son indéniable filiation avec le béhaviorisme américain–. Elle renvoyait plutôt à une pluralité de courants de pensée dans lesquels sa signification variait de manière considérable à partir de son inscription dans des traditions souvent opposées et de son articulation avec des termes théoriques tout à fait hétérogènes à celui de behavior, dans son acception la plus classique –et la plus étroite– du fameux manifeste watsonien.

Le concept de conduite fut utilisé en psychologie animale dès la fin du XVIII^esiècle, probablement transposé de la chimie et de la biologie (Jennings, Von Uexküll, etc.) aussi bien que de la physiologie (Huxley). Mais indépendamment de l’utilisation du terme, on peut affirmer que la tendance à objectiver les faits psychologiques dans le cadre des sciences naturelles ne put se consolider qu’à partir des théorisations darwiniennes autour de l’adaptation des organismes au milieu et de la continuité évolutive entre les animaux et l’homme. Déjà en 1863 le physiologiste russe Séchenov prétendait que la cause initiale de toute activité se trouvait toujours dans un stimulus sensoriel extérieur et non pas dans la pensée. En 1903, Pavlov (qui sans être disciple de Séchenov avait lu son œuvre), postula l’existence de réflexes conditionnés, et tenta de rendre compte des conduites humaines en termes strictement relatifs au système nerveux et aux réflexes. C’était le début du déclin de plus de deux siècles monopolisés par l’étude presque exclusive de la conscience, du moi, de la perception, des états mentaux, de la sensation ; c’est-à-dire, de l’expérience subjective définie comme immédiate.

À la fin du XIX^e siècle et au début du XX^e, ailleurs qu’en Russie, on peut trouver cette tendance objectiviste incarnée dans au moins deux traditions psychologiques relativement indépendantes, situées dans les deux marges de l’Atlantique. D’un côté, aux États Unis, se produisit la célèbre « révolution béhavioriste » menée par John Watson (avec son fameux manifeste de 1913 : « Psychology as the behaviorist views it »). En revanche, de l’autre côté (et sur l’autre côte), se développa en France une « psychologie scientifique » qui formula aussi des principes théoriques et méthodologiques qui seront plus tard reconnus erronément comme des inventions exclusivement nord-américaines[1].

Aux États Unis, la récusation de la conscience et de l’introspection commença avec le fonctionnalisme pragmatique de William James [1]. En 1884, il publia un article où il montrait combien était inutile d’essayer de saisir le flux de la conscience par le biais de l’introspection [2]. En 1904, il publia un autre travail dont le nom est auto-évident : « Est-ce que la conscience existe ? » [3]. Au début du XXe, la psychologie de conscience et l’introspection étaient remises en question par plusieurs théoriciens de renommée. D’abord, par les fonctionnalistes, depuis James jusqu’à McKeen Cattell et Angell. McKeen Cattell avait été cofondateur du Psychological Review, et Angell fut nommé président de la puissante American Psychological Association (APA) en 1907. Tous les deux avaient exprimé leur réticence à définir la psychologie comme science de la conscience, et proposaient l’utilisation de méthodes objectives [4]. Si l’on considère aussi l’approche comportementale de la psychologie animale de Thorndike [4] ou de Yerkes [5], on devrait conclure que, en 1913, la conception objective de Watson n’impliquait alors aucune nouveauté révolutionnaire. Seulement il prit une position claire et radicale dans un contexte de crise disciplinaire, et sut se faire reconnaître comme le fondateur d’une tradition qui le précédait.

En France, la « tendance objective » en psychologie commença symboliquement avec les fameuses critiques d’Auguste Comte à l’égard de l’introspection : l’œil ne peut se voir lui-même. Cependant, elle ne se concrétisa qu’avec Théodule Ribot ; philosophe de vocation positive, spencérien convaincu, il était à la fois le continuateur de Jean Martin Charcot et d’Hyppolite Taine, bien qu’ils eussent été ses contemporains. De Charcot, il prit et systématisa la tradition psychopathologique qui remontait à Claude Bernard, voyant en la maladie une expérimentation de la nature qui servait à expliquer la normalité. De Taine, il prit son intérêt pour l’étude scientifique de l’intelligence et sa volonté de détacher la psychologie des spéculations métaphysiques de la philosophie spiritualiste. Sur le plan théorique, comme on le verra plus loin, il s’appuya sur la psychologie anglaise et la psychologie allemande, introduisant en France les travaux de Spencer, de Stuart Mill et de Galton, aussi bien que ceux de Fechner et de Wundt. D’après Roudinesco, « l’œuvre de Ribot est semblable à une ‘passoire’. Elle forme un creuset où se retrouvent tous les courants scientifiques, théoriques et idéologiques d’une époque [7]. » Sur le plan institutionnel, en 1878, il fonda la Revue Philosophique de France et de l’Étranger, première publication française consacrée à la nouvelle psychologie. En 1885, il créa, avec Charcot, Paul Janet et Charles Richet la Société de psychologie physiologique et, finalement, en 1888, il fut nommé titulaire de la chaire de Psychologie expérimentale et comparée au Collège de France. En somme, il se fit reconnaître comme le fondateur de la psychologie scientifique française.

Néanmoins, force est de dire que les contextes de développement des ces deux traditions « objectives » furent radicalement différents. Aux États Unis, la psychologie était une discipline solidement installée et même plus importante que la philosophie ou la médecine, dont l’organisation professionnelle était plus récente[2]. En fait, la psychologie, comme profession autonome, fut une invention américaine. Le personnage du psychologue, tel qu’on le connaît aujourd’hui, naquit aux États Unis, avec les premiers cursus spécifiques dans la matière, voilà pourquoi la première association professionnelle de psychologues fut l’American Psychological Association (APA), fondée en 1892. En revanche, la première formation universitaire « moderne » en médecine ne fut inaugurée qu’un an plus tard, en 1893, et l’association de philosophes fut créée en 1901 (curieusement comme dégagement de l’APA, qui était l’association mère). Le système universitaire américain devait être construit de toutes pièces, sans que l’Etat fédéral jouât un rôle très important, car il ne finançait qu’une partie minuscule de cette construction. La portion la plus grosse fut apportée par les particuliers, notamment par certains « philanthropes » tels que Jane Stanford, John Hopkins, David Rockefeller, etc. Ainsi, il fut naturel que leurs bailleurs de fonds gardassent un droit de regard sur l’enseignement et les recherches. Une bonne partie des décisions et des ressources pour le développement des universités restèrent dans les mains de quelques hommes d’affaires, des businessmen et des entrepreneurs qui symbolisaient mieux que personne la « générosité » du rêve américain. Loin des soucis philosophiques, ceux-ci étaient des individus qui agissaient selon leurs propres intérêts commerciaux, étant prêts à financer la recherche dans une discipline capable de leur donner des réponses pratiques pour les problèmes posés par le développement économique, tels que la formation professionnelle, les relations industrielles, les habitudes des consommateurs, etc. C’est en raison de cela que dans la psychologie américaine les courants visant à constituer une technologie d’intervention s’imposèrent assez rapidement sur ceux qui aspiraient à devenir de vraies disciplines de connaissance. En France, en revanche, la situation paraissait toute autre. La psychologie n’était guère la discipline professionnelle et autonome qu’elle était devenue aux États-Unis. Comme en Allemagne, elle était plutôt la sœur cadette de la philosophie, ou la parente pauvre de la psychiatrie. En tout cas, elle se débattait pour se différencier de deux champs consolidés ayant une longue histoire académique. L’université étant un symbole de la civilisation française, elle faisait partie d’une tradition républicaine et laïque, selon laquelle la responsabilité de la formation des citoyens incombait principalement à l’État. Ainsi, les professeurs étaient soigneusement choisis et recrutés, car d’une certaine manière ils étaient les gardiens de la République. C’est pourquoi une fois nommés à leurs postes ils jouissaient d’une grande autonomie et d’une stabilité relativement importante. Le champ académique organisé et financé par l‘État, en son ensemble, était à l’abri des intérêts des corporations. La production de la connaissance était validée soit par les collègues consacrés, soit par les nécessités de l’État en quête du « bien commun », mais jamais par des propriétaires des ressources économiques.

D’après Roudinesco,

Les psychologues français sont avant tout des lettrés, mandarins, académiciens, titulaires de chaires, médecins, juristes ou philosophes. Ils enseignent un savoir qui a d’emblée l’allure d’une parole d’évangile. Ils sont doctrinaires, efficaces, soucieux de leur carrière, imbus de leur notoriété et persuadés par-dessus tout que l’intelligence française désigne l’essence même de toute intelligence ([7], p. 229).

D’autre part, dans le champ intellectuel, à cette époque-là, Henri Bergson avait commencé sa tâche de démolition du positivisme. Autour de 1905, la nouvelle philosophie contenue dans sa thèse sur Les données immédiates de la conscience, de 1889, devint à la mode dans les salons parisiens. En outre, ses cours au Collège de France attiraient de vraies foules [9]. Le philosophe connaissait la gloire de son vivant, grâce à une conception qui mettait en valeur l’irréductibilité de la conscience à la schématisation mathématique propre des sciences naturelles, et qui s’appuyait sur l’intuition comme méthode d’accès à l’espace intime. D’un seul coup, il récusa tout les supposés théoriques sur lesquels s’était fondée la psychologie à partir de Fechner et de Wundt : il n’était pas possible de mesurer les sensations sans perdre ce qu’elles avaient d’essentiel. En même temps, le cousin de son épouse, Marcel Proust –quoique de manière indépendante–, donnait à sa philosophie une expression littéraire et romanesque. À la recherche du temps perdu, dont le premier volume parut en 1913, fut un exemple réussit des conceptions bergsoniennes. La longueur capricieuse de ses phrases rappelait que la durée pure de la conscience, débordant les règles de la grammaire, n’avait rien à voir avec le temps conventionnel des horloges. La richesse de ses évocations montrait également l’impossibilité de saisir la complexité de l’expérience subjective avec les catégories réductrices de la science.

Il est évident que, dans ce contexte, la psychologie française, pour objective qu’elle fût, ne pouvait pas ressembler autant à la psychologie d’outre Atlantique. Dans le pays de Descartes, la possibilité de décréter tout simplement –comme Watson l’avait fait–, la mort de la conscience n’était même pas pensable. Du reste, aux États-Unis, les successeurs de Watson, les néo-béhavioristes, durent la faire revivre quelques années plus tard sous les formes de l’intentionnalité et de la signification de la conduite.

De la méthode pathologique à la psychologie de la conduite

Revenons maintenant à la tradition scientifique française. Théodule Ribot, en inaugurant la nouvelle psychologie, notamment comme psychologie pathologique, fit un choix lié aux problèmes de son temps et de son contexte. La médecine étant le prototype de la scientificité déifiée par le positivisme, avec ses découvertes expérimentales, lui offrait aussi les fondements biologiques dont la psychologie avait tellement besoin pour échapper aux obscurités de l’éclectisme. Vis-à-vis d’une psychologie philosophique, quelle meilleure issue qu’une alliance avec la psychiatrie de base physiologique, parfaitement compatible avec l’évolutionnisme régnant et jouissant encore de la gloire de l’aliénisme pinelien? Les conséquences de ce choix caractériseront dorénavant la discipline en France, qui aura toujours une dépendance marquée par rapport au modèle médical en général et psychiatrique en particulier, en plus d’une indéniable vocation clinique.

En revanche, force est de dire que la construction discursive de la psychologie ribotienne fut beaucoup plus complexe qu’elle ne le paraît. Le positivisme scientiste, loin d’être un courant unifié, était en fait un ensemble d’idées assez hétérogène, duquel tous se réclamaient, mais chacun de sa façon particulière. C’était plutôt une déclaration de principes, ou l’expression d’une volonté normative, qu’une référence théorique précise. Si en 1879, dans La Psychologie allemande, Ribot proclamait que la nouvelle psychologie différait de l’ancienne par son esprit (« il n’est pas métaphysique »), par son but (« elle n’étudie que les phénomènes ») et par ses procédés («elle emprunte autant que possible aux sciences biologiques » [10]), cela ne l’empêchera pas, tout au long de son oeuvre, de reconnaître sa duplicité méthodologique :

[…] elle étudie les phénomènes psychologiques, subjectivement, au moyen de la conscience, de la mémoire et du raisonnement ; objectivement, au moyen des faits, signes, opinions et actions qui les traduisent [11].

La méthode d’observation interne ou introspection (regarder en dedans), malgré son caractère subjectif, et par conséquent strictement individuel, est la méthode fondamentale de la psychologie […] [12].

C’est-à-dire que les phénomènes psychiques pouvaient être étudiés de deux façons, dont la subjective non seulement n’était pas proscrite, mais était la fondamentale. Voici une question cruciale, qui n’a pas été suffisamment soulignée : pour cette tradition française, la conception objective n’impliquait aucunement une exclusion ou un oubli de la subjectivité. Plutôt au contraire, les méthodes objectives permettaient de saisir chez les autres ce qui était évident pour chacun. Comme on le verra plus loin, à la différence du béhaviorisme américain, qui rejetait autant la conscience que la physiologie, la psychologie française s’appuiera sur les deux. En tout cas, la conduite « extérieure » ne sera étudiée que dans la mesure où elle exprime des phénomènes subjectifs par le biais de « signes » qu’il faut interpréter.

À cet égard, nous trouverons en Pierre Janet un digne disciple de Ribot, autant que de Charcot. Considéré unanimement comme le psychologue français le plus important, Janet se fit connaître du public par sa thèse de philosophie sur l’automatisme psychologique, soutenue en 1889 [13]. Quatre ans plus tard, il soutiendra sa thèse de médecine, appelée L’État mental des hystériques, face à un jury intégré par Charcot et Richet [14]. Jusqu’aux alentours de 1915, en Europe, ses théories à propos de l’hystérie seront encore plus suivies et citées que celles de Freud[3]. Déjà en 1894, dans un manuel de philosophie pour le baccalauréat, il montrait nettement sa filiation ribotienne :

Nous ne pouvons en réalité connaître un fait moral qu’en nous-mêmes, et grâce à l’observation que fait notre propre conscience […]. L’observation dans les sciences morales est donc au début une observation intérieure par la conscience, une introspection, comme l’ont appelée plusieurs psychologues anglais […]. Mais quand nous connaissons déjà par notre propre expérience ce qu’est une pensée ou un sentiment, nous pouvons indirectement constater cette pensée ou ce sentiment chez les autres, d’après les signes qui les manifestent. Les sciences font sans cesse de ces constatations indirectes […][17].

Pour lui, il ne s’agissait pas non plus d’éliminer la conscience, mais plutôt de formaliser ses voies d’accès, d’objectiver les méthodes d’analyse de ce qu’il appellera plus tard « la conduite. » En tout cas, il est clair que d’après Janet les donnés les plus directes (pour ne pas dire les plus « immédiates ») étaient celles apportées par la conscience. Cependant, dans l’intérêt de la science, il fallait faire un détour pour pouvoir doter ces données subjectives d’une signification partagée et communicable. Si la psychologie comportait une dimension de sens qui appelait à être analysée, voir interprétée, cela ne la rendait pas pourtant moins scientifique. Le psychologue n’avait pas moins de certitude que le physicien qui apprécie la température d’un corps « par la hauteur de la colonne thermométrique » ([17], p. 15) ou que le chimiste qui détermine les éléments des astres « d’après les raies du spectre » ([17], p. 37). Voici la psychologie, placée de plein droit parmi les sciences conjecturales. Mais à l’égard du modèle scientifique des sciences naturelles, Janet paraissait quelque peu ambigu, ses idées étant par fois plus proches de la critique du positivisme de son ami Bergson que de celles de son maître Ribot.

Enfin, l’étendue entraîne avec elle une conséquence très importante, c’est la mesure [...]. Mais les phénomènes psychiques, qui sont uniquement dans le temps, se succèdent [...]. On ne peut donc démontrer qu’une douleur éprouvée hier soit égale à une douleur éprouvée aujourd’hui, et la mesure mathématique des phénomènes de l’esprit présente de très grandes difficultés, peut-être insurmontables ([17], p. 10).

À cet égard, saute aux yeux le fait que pour lui l’objectivité de la psychologie ne tirait pas son origine de l’application des modèles mathématiques dans le champ de la conscience, ni à l’allemande, ni à l’américaine. Dans la tradition clinique et psychopathologique française, la scientificité n’était pas foncièrement une question de quantité ; elle résultait plutôt de l’observation, de la comparaison et de l’analyse des signes, des symptômes dont le sens s’offrait au médecin. D’ailleurs, avec Janet, on constate un passage de la traditionnelle clinique du regard à une autre clinique, proprement psychologique, qu’incluait aussi la parole et la dimension du langage. Dans le sillage de Ribot, il y avait des actes, des gestes et des mots dont la signification devait être dépistée, et c’était sur le psychologue que rejaillissait cette tâche d’interprète. Néanmoins, il ne faut pas tomber dans le piège de trop vite comparer cette interprétation avec celle de Freud. Pour Janet, la parole fonctionnait dans une logique naturelle, comme un indice, comme la fumée qui annonce le feu. La signification subconsciente était latente, et il fallait la découvrir. Or, il n’y avait aucun déchiffrement à faire, aucun décryptage, car le subconscient et la conscience obéissaient aux mêmes règles de la nature. Le subconscient janetien était une prolongation affaiblie de la conscience cartésienne, voire bergsonienne, mais il n’était absolument pas comparable à l’inconscient freudien. Cependant, ces idées sur la structure représentative du psychisme, même si elles ne comportaient aucune théorie structurale du conflit, aboutirent plus tard sur la conceptualisation des premières psychothérapies conçues en sol français, que Janet nommera avec justesse « médications psychologiques » [18].

Quand il écrivit sa thèse de philosophie sur l’automatisme, Janet la présenta comme « un essai de psychologie expérimentale et objective. » Nous avons vu ce qui était pour lui la psychologie objective, mais où résidait son caractère expérimental ? Au-delà de sa condition de fétiche positiviste, l’expérimentation avait pour Ribot et pour lui un caractère très particulier. Comme Ribot, Janet n’avait pas besoin d’un laboratoire pour faire des vraies expérimentations. D’abord, il considérait que l’on pouvait expérimenter sur soi-même d’une manière simple, « soit en recourant à la mémoire et à l’imagination » qui font revivre les phénomènes disparus, « soit en se plaçant dans de conditions favorables à la reproduction de tel ou tel phénomène déterminé » ([17], p. 16). Sur les traces de Charcot, il pouvait aussi avoir recours aux somnambulismes spontanés ou aux états hypnotiques, artificiellement induits grâce à la suggestion, et « permettant de faire des véritables expériences morales. » Mais il restait encore une autre source plus importante, qui devait être légitimement rattachée aux expérimentations psychologiques ;

[…] c’est l’étude des maladies de l’esprit. La nature a produit ici des augmentations, des diminutions de tous les phénomènes, elle supprime complètement telle ou telle fonction ou modifie les conditions dans lesquelles elle s’exécute. Ce sont des véritables expériences que la nature nous présente, telles que nous ne pourrions jamais les réaliser et dont nous devons savoir tirer le plus grand profit ([17], p. 10)7.

En somme, soit le psychologue expérimentait avec soi-même, soit il était le témoin privilégié d’une expérience généreusement offerte par la nature, dont il n’avait qu’à recueillir les résultats. Dans aucun cas il ne s’agissait des complexes manipulations de variables de la psychologie expérimentale classique, sauf quand on visait à étudier le domaine très borné des sensations et des perceptions. En toute rigueur, si ce ne fût à cause de la vénération dont la méthode expérimentale était l’objet à l’époque, ce serait très difficile de comprendre le glissement de sens nécessaire pour éliminer les frontières entre l’expérience et l’expérimentation, entre l’empirique et l’expérimental. En fait, cette méthode prétendument expérimentale ne faisait recours qu’à une observation clinique « extrospective », à des descriptions et à des comparaisons permettant d’établir certains relations, notamment entre les manifestations morbides et les phénomènes normaux. En conséquence, stricto sensu, parler d’une psychologie pathologique et expérimentale n’était qu’un abus du langage, une sorte de licence poétique (non pas anodine) pour faire allusion à une position doctrinaire qui comportait une vocation exagérée d’objectivité[4]. En effet, quoique l’on fît, se ranger sous la bannière de l’expérimentation donnait l’occasion de se réclamer d’une filiation scientifique illustre et incontestable comme celle de Claude Bernard et de la physiologie française. C’est pourquoi Janet fit un effort considérable pour aménager les catégories, pour ne pas trop s’éloigner du berceau expérimental de la psychologie nouvelle.

Quelques années plus tard, toutefois, étant déjà consacré, il expliquait ainsi sa conception de ce qu’il appelait alors la « psychologie de la conduite » :

Comme la psychologie pathologique ne peut pas se borner à l’analyse interne de nos propres faits de conscience […] elle devient forcement une psychologie objective, étudiant des faits en dehors de nous […]. Elle étudie toutes les conduites des malades, en entendant par le mot « conduite » non seulement les actes élémentaires analogues a ceux des animaux, mais les actes les plus complexes caractérisés par le rôle qu’y joue le langage [19].

Il s’exprima de la sorte en 1923, dans un manuel du baccalauréat où il exposait, dans des termes très simples, sa vocation normative, son programme pour la discipline[5]. Une fois de plus, il affirmait que l’introspection ne suffisait pas, et une fois encore, il montrait qu’il fallait utiliser une approche objective. Néanmoins, se faisant l’écho de ce qui arrivait outre-Atlantique, il commençait à délimiter un nouvel objet pour la discipline autour d’une particulière définition du concept de conduite. Celle-ci ne comportait pas une grande re-formulation de ses idées anciennes, mais employait un nouveau langage, moins expérimental et plus comportemental. Or, elle continuait à mettre en évidence la grande différence existant entre les traditions psychologiques américaine et française.

En considérant ce que l’on vient de développer à l’égard de Ribot et de Janet, on pourrait émettre l’hypothèse suivante : si É. Roudinesco a affirmé l’apparition d’un « inconscient à la française » à la fin du XIXe, comme une « géographie particulière de l’irrationalité » (issue entre autres choses de la confluence des conceptions de la race, de la dégénérescence, des foules, de l’hérédité et de l’hypnose), on pourrait ajouter que la psychologie scientifique naquit en France justement comme la contrepartie rationnelle de ce déclenchement de forces venues des profondeurs. Son objet, soit la conduite, soit le comportement, porta les traces de cette irruption. La conscience, presque comme formation réactionnelle, ne pouvait être absente de cette psychologie nouvelle. D’une part, elle était la réassurance de rationalité qui permettait de garder la foi dans l’esprit des lumières, malgré le surgissement des incertitudes de la modernité. D’autre part, elle était l’héritière d’une tradition de pensée, philosophique mais aussi littéraire, qui avait toujours mis en relief la subjectivité, entendue comme un espace intime irréductible. Ainsi, à la différence des États Unis, la « conduite à la française » aura toujours un composant subjectif, bien que les méthodes proposées pour l’aborder aient des prétentions d’objectivité et qu’elles soient nommées « expérimentales. »

En 1923, néanmoins, dans le manuel susmentionné, s’annonçaient de nombreux changements qui étaient en passe de se produire à l’intérieur de la discipline. Pour sa rédaction, Janet avait divisé le domaine de la psychologie en trois régions. Il n’écrivit quant à lui qu’une petite portion du total, celle correspondant à la psychologie pathologique. Pour développer les autres deux régions, qui n’existaient pas dans les éditions précédentes du manuel, il convoqua Henri Piéron, son disciple, mais aussi son rival. Il ne s’agissait rien de moins que de « la psychométrie et les tests » et des « principales applications de la psychologie. » Ce fut un reflet fidèle de ce qui arrivera dans la psychologie française : pendant que Janet se renfermera de plus en plus dans le champ de la psychologie clinique, Piéron prendra le relais dans presque tous les autres domaines.

RÉFÉRENCES

1 Wozniak, R.H. Theoretical roots of early behaviourism. Londres : Routledge/Thoemme Press; 1993.

2 James, W. On some omissions on introspective psychology. Mind 1884, 9: 1-26.

3 James, W. [1904]. Does “Consciousness” exist? Writings 1902-1910. New York: The Library of America; 1907.

4 McKeen Cattel, J. Conceptions and methods of psychology. In :Rogers, H.J. Congress of Arts and Science, Universal Exposition, St. Louis, 1904. Boston: Houghton, Mifflin & Co.; 1906, pp. 593-604. Angel, J.R. The province of functional psychology. Psychological Review 1907, 14: 61-91.

5 Thorndike, E.L. Animal intelligence : an experimental study of the associative process in animals. Psychological Review 1898, 8, (2).

6 Yerkes, R.M. Animal psychology and criteria of the psychic. Journal of Philosophy and Scientific Methods 1905, 2: 141-149.

7 Roudinesco, É. Histoire de la psychanalyse en France I (1885-1939). Paris : Éditions Ramsay ; 1982. 2e édition, 1986, Paris : Éditions du Seuil. 3e édition, 1994, Paris : Fayard ). Nous la citons ici depuis cette dernière édition, p. 231.

8 Danziger, K. The social origins of modern psychology. In: A.R. Buss (éd.), Psychology in Social Context, New York, Irvington Publishers; 1979, pp. 25-44. Voir aussi Paicheler, G. L’invention de la psychologie moderne. Paris : L’Harmattan ; 1992, 35-49.

9 Barlow, M. Henri Bergson. Paris : Éditions Universitaires ; 1966.

10 Ribot, T. La Psychologie allemande. Paris : Alcan ; 1879, introduction, viii.

11 Ribot, T. La Psychologie anglaise. Paris : Alcan; 1870, 411-418.

12 Ribot, T. De la méthode dans les Sciences : Psychologie. Paris : Alcan; 1909, 230-235.

13 Janet, P. L’Automatisme psychologique. Paris : Alcan ; 1889. Nous le citerons dans la réimpression faite par Éditions Odile Jacob en 1998.

14 Janet, P. L’État mental des hystériques. Paris : Alcan ; 1893.

15 Roudinesco, É. & Plon, M. Dictionnaire de la Psychanalyse. Paris : Fayard ; 1997, 535-538.

16 Ellenberger, H. Histoire de la découverte de l’inconscient. Paris : Fayard ; 1994.

17 Janet, P. Manuel de Baccalauréat. Philosophie, 2^e partie, 1^esérie. Paris : Librairie Nony & Cie. ; 1896, 13-14 (il s’agit d’une réimpression de la 1^eédition, de 1894 ; l’italique est de l’auteur).

18 Janet, P. Les médications psychologiques. Paris : Alcan; 1919.

19 Janet, P. ; Piéron, H. & Lalo, Ch. Manuel du Baccalauréat. Série Philosophie. Paris : Librairie Vuibert ; 1925, 110-111 (il s’agit d’une réimpression de l’édition de 1923 ; l’italique est de l’auteur).